Memorial
Existem momentos em que é muito importante recordar; nos outros, também! Agradeço à Almerinda Van Der Giezen a partilha deste dois links respeitantes ao espiritual “Wade in the Water”.
Imagem: Peter Lely. Elizabeth Murray (1626–1698)with a Black Servant. C. 1651
“Wade in the Water” é um dos espirituais afro-americanos mais conhecidos e carregados de significado histórico, cultural e religioso. A canção remonta ao século XIX e está profundamente ligada à experiência dos escravizados nos Estados Unidos e ao movimento de libertação por meio da Underground Railroad (Rede de Fuga). (…)
Interpretação religiosa:
• Faz alusão ao episódio bíblico de João 5:4, onde um anjo “agitava as águas” e quem entrasse primeiro seria curado. A ideia é que Deus está presente e ativo, oferecendo livramento e cura.
• O uso da palavra “trouble” (perturbar/agitar) sugere que algo milagroso está prestes a acontecer.
Interpretação codificada:
• Acredita-se que essa música também tinha função prática na fuga de escravizados. “Wade in the water” era um conselho literal: entrar na água para mascarar o rastro e confundir os cães farejadores dos caçadores de escravos.
• Harriet Tubman, uma das principais líderes da Underground Railroad, teria usado canções como essa para comunicar rotas e perigos de forma velada. (…)
Legado
“Wade in the Water” é mais que uma canção: é um símbolo de resistência, fé e inteligência coletiva dos povos escravizados. Faz parte de um legado musical e cultural que influenciou o gospel, o blues, o jazz e o soul, sendo até hoje cantada em contextos religiosos, educacionais e artísticos. (ChatGPT, 29/05/2025)
O Pão e o Céu
Gosto do trabalho do Bruno Aveillan, mesmo quando ele deixa a câmara aparentemente pasmada. Sobre este vídeo, escreve Marcos Lutyens: “Contrasting with the drawings of Robert Longo’s Men in the Cities series of falling yuppies from the late 80’s, a kind of ode to post-modernist auto-destruction, Aveillan’s film embraces a different world, one that explores our relationship between terrestrial nourishment and the sublime world above. There is a somewhat Surrealist feeling to the suspended figures in this film more akin to Francesca Woodman’s photograph On Being an Angel or Marc Chagall’s Der Spaziegang, both of which have an ethereal quality shared in Aveillan’s photography as much as in his film work. And yet there is more than a surrealist dimension present as Aveillan allows us to savour the moment of parabolic suspension far more elegantly than in Philippe Halsman’s manic image of Dali suspended in mid air with a cat and a frozen splash of water. The natural setting of the film reflects a recurring motif running through Western culture: that of wheat and its relationship to the sky. There is a continuous quest or expectation for nourishment at the intersection of the terrestrial plane and the spiritual one above. “ (http://www.facebook.com/video/video.php?v=10150274061999108).
Bruno Aveillan, W.H.E.A.T., 2008.
O Burro e a Harpa
A figura do burro que toca harpa ou lira atravessa os tempos e as fronteiras. O burro harpista aparece já, acompanhado por um touro trompetista, numa gravura com mais de 3000 anos encontrada em Samaria, no Próximo Oriente (ver figura 1).
Fig 1. Pedra gravada. Samaria. Museu do Louvre. Com mais de 3000 anos.
No início da era cristã, Fedro (14 AC- 50 DC.) escreve a seguinte fábula: uma rainha que não consegue ter filhos implora ajuda aos deuses. Acaba por dar à luz um burro. Criado e educado como um príncipe, Asinarius, assim o batizaram, adora a música e aprende a tocar lira. Um dia vê a sua imagem refletida num rio e, ao contrário de Narciso, horroriza-se. Foge para o fim do mundo, onde se apaixona por uma princesa. A fealdade é suplantada pelo brilho com que toca a lira. Casa com a princesa. E, lembrando a Bela e o Monstro, na noite de núpcias Asinarius despe a pele de burro e transforma-se num belo homem, herdando os dois reinos.
Fig 2. Petrus Comestor. Burro tocando harpa face a um caprino. Sermones. Angers, abbaye Saint Aubin. Início do séc. XIII.
A figura do burro tocador de harpa ou de lira tornou-se popular durante a Idade Média. Multiplica-se nas iluminuras (figura 2), bem como nos tímpanos (figura 3) e nos capitéis das igrejas (figura 4).
Fig 3. Église de St Pierre d’Aulnay Saintonge. 1130-1170
Mas a simbologia da imagem altera-se. O burro já não domina a arte da harpa. É, antes pelo contrário, um desajeitado, que, no tímpano da Igreja de Aulney, segura a lira ao contrário (figura 3). Já não é questão da humanidade da besta, mas da bestialidade do homem. A exemplo do burro, o homem é animal, corpo e carne. A carne é fraca, preguiçosa, pecaminosa. A música, sopro do sagrado, é espiritual. É pelo espírito, e não pela carne, que acedemos às maravilhas criadas por Deus.
Fig 4. Igreja de St Julien, Meillers. França. 1180-1248.
Às vezes, cogitar na figura do burro músico pode provocar assombrações. Tanta referência teórica, tanta estratégia metodológica, tanta ferramenta técnica… e a harpa não toca! Falta de jeito? Falta de cordas?